COSMOGENESIS

UNA OPTICA DIFERENTE POR ERICK REYES ANDRADE, INGENIERO E HISTORIADOR. “En el principio solo estaba el cielo oscuro y el mar, donde todo era calma y en silencio”, esta es la idea del inicio del tiempo según los antiguos señores, cuya esencia fue recogida por los escribanos del linaje Kawecen el Popol Vuh, aquí en este momento hay inexistencia de elementos en toda la extensión del cielo, y remarcan la fuerza de la palabra, el sonido con intención, es creación, así se crea la forma, es la fuerza del verbo inicial que retumba en él universo, así se plasma el orden, es donde aparecen en escena los dioses Tepeu y Gucumatz, estas divinidades son el Creador y el Formador, son la dualidad de la mónada, los verbos mas generales para establecer cualquier obra, pero del agua surgen las divinidades que proveen la vida, elemento vital, como si del útero materno emergieran, ellos son,CaculháHuracán, Chipi-Caculhá y Raxa-Caculxá, esta tríada que es un símbolo recursivo en la vida de esta cultura, los cuales son representados en otras instancias como los tres remeros, que ayudan a ascender a algún dios o kuhul ahau del inframundo, esto lo podemos observar en los murales de San Bartolo (Petén), aquí existe el nacimiento del dios del maíz, en una jícara, toda pintada de rojo, representando un parto, en conjunto con los seres que representan a la tétrada geográfica (norte, sur, este y oeste), unidos por el cordón umbilical a la jícara, este es el inicio de la saga ¡¿mitológica?! hasta ofrecer sangre de víctimas animales, símbolos de la naturaleza para los elementos (tierra, aire, agua y fuego), al final aparecen sobre una canoa manejada por tres remeros, los progenitores ascendiendo al dios del maíz a su entronización.

Esta es la concepción del amanecer, del ir desde la oscuridad hacia la luz, de la inactividad a la actividad, de lo inerte al animus/alitus. Cuando hablamos de una civilización que tuvo presencia durante alrededor de 3000 años en una región extensa, y que su influencia estuvo casi en todo el marco geográfico,al que llamamos Mesoamérica, siendo este el territorio actual desde el istmo de Tehuantepéc en México, hasta Nicaragua, pasando por todo el país de Guatemala, una parte de Honduras, Belice y El Salvador, donde las tradiciones se mantuvieron, y esa representación fue una de las formas mas comunes para las élites gobernantes de dejar el legado de su grandiosidad a las futuras generaciones.

No es de sorprendernos lo bien estructurados que tenían sus ideas para establecer esa cosmo-génesis tan impresionante, y cuyos relatos son una exposición antropomórfica de los fenómenos tanto estelares como del inframundo (por debajo de nuestra existencia). Aunque son pocos los elementos escritos en papel (códices), no solo en este tipo de material, usaron para escribir, también usaron la piedra caliza, la cerámica, el hueso, la concha, dentro de las paredes en cavernas (arte rupestre), en fin utilizaron muchos medios para su expresión ideológica, es mas, mucha de la escultura donde aparecen seres antropomorfos, zoomorfos o bien animales fantásticos son ideo-formas, que transmiten conceptos por medio del símbolo en forma estatuaria.

Como sociedad estructurada, existían escuelas de escribanos, de músicos, de pintores, de arquitectos, etc., y eso hizo que en gran medida en poco tiempo se pudieran realizar grandes construcciones, que casi siempre iban mas allá del puro hecho artístico, siempre fue la representación de algo superior, algo que vincula al Kuhul Ahau (“señor divino”), gobernante principal de una ciudad-estado o bien de varias, con los dioses de la mitología Maya. El espacio que utilizaban para sus propósitos tanto en la agricultura, en la vivienda o bien para la religiosidad, fue de lo mas importante, por lo que siempre antecedía el ritual, para sacralizar a las acciones que se manifestasen como al lugar mismo, de alguna manera tenían una construcción panteísta en su realidad, pero no por lo sagrado del lugar mismo, aunque en esencia contenían este precepto, sino por ellos, que lo hacían sagrado, es aquí donde en las primeras líneas del Popol Vuh, libro que vio la luz en el año 1701 de nuestra era, muestra las acciones del dios padre-madre antes del tiempo, y estas eran el de Creador, Formador, Modelador, Albañil, mismas a las cuales los sacerdotes o grandes señores de las pop nah (casas del gran consejo), tenían la potestad de hacerlo así como el representante de cada casa individual de la comunidad.

Es interesante saber que hay varias estelas donde al vincularse los Kuhul Ahau con la primera pareja padre-madre, los abuelos, Ixpiyacoc e Ixmucané exponían el surgimiento del universo, y este tenía que ver con la aparición primaria de la imagen, luego del verbo “hacer aparecer”, tal y como se puede observar en la Estela C de Quiriguá en el departamento de Izabal,en Guatemala, prosigue el relato diciendo que se colocan tres piedras, esta acción efectuada por el dios Remero Jaguar, aquí hace una especificación a las piedras del hogar las cuales sirven para el fogón dentro de cualquier casa indígena donde se establece el fuego sagrado para luego poner el comal para dar forma al maíz en forma de tortilla, hasta en la actualidad.

Se ha creído que este lugar fue donde el universo empezó a existir, esas piedras tienen una representación estelar, son las estrellas Alnitak que es la mas brillante del cinturón de Orión, la otra es Saif y la última es Rigel, estas tres forman un triángulo y además se establece así,el fogón cósmico donde se puede poner el comal para transformar el maíz que fue la forma verdadera para crear al ser humano, en medio de estas estrellas están las nebulosas M 42 y M 43, las cuales forman el humo del fuego cósmico, que para esa época tenían un color rojizo, esa visión estelar la reproducían en cada hogar, teniendo la simbología de la creación siempre. Una de las formas para poder representar el nacimiento del ser humano desde la óptica del maíz, este se representa de manera alegórica por medio del tamal, aquí la masa representa al universo; el recado (achiote y tomate), representa al sol o bien nuestro sistema solar y la carne que puede ser de res, cerdo o pollo representa al ser humano que se encuentra en el centro, todo ello está envuelto por hojas de plátano y amarrados con el tallo de la planta de cibaque, este nombre aparece en el Popol Vuh, como el material con que fueron hechas las mujeres cuando la Tierra fue poblada por los hombres de palo, lo que vendría a ser la segunda generación de seres que existieron cuya reminiscencia existe hasta en nuestra actualidad, esto representa que la mujer contiene a todo el universo, donde la máxima representación sucede mientras está embarazada, el vientre es la masa de maíz, la sangre es el recado, y el niño por nacer es esa carne simbólica que se le pone en el centro al tamal, entonces el cibaque es ella misma.

Al observar el cielo nocturno ellos le daban una especial importancia a la Vía Láctea, el cual su movimiento es interpretado de acuerdo a la visión que se tiene entre los ángulos latitudinales geográficos, que van desde los 13° hasta los 16° norte, donde el calendario sagrado de la cosecha Tzolkín, comienza el 5 de Febrero, mostrando en el ocaso hacia el oeste un puñado de estrellas (las Pléyades) que habrán de sembrarse en la tierra, estos emulan los cuatrocientos muchachos que murieron según el Popol Vuh a manos de los Señores de Xibalbá en el inframundo, y es que para la cultura maya, la muerte es vida, la muerte es regeneración, es cumplir el ciclo, por ello el derramamiento de sangre es parte del movimiento cósmico de la vida. Después de la media noche de ese día aparece el Transformador Negro, siendo este el portal que existía en esa época debido al movimiento de precesión de la Tierra, (no teniendo nuestro referentecomo eje del movimiento celestial que es la estrella polar), de donde surgíael Wakah-Chan, a lo largo de todo el horizonte oriental, este se representaba como un árbol sagrado, donde era cruzado por una serpiente, la cual ejemplifica el plano de la eclíptica, lugar donde todos los demás planetas de nuestro sistema solar se mueven y producen eclipses.

Esta representación de la Vía Láctea se mueve a lo largo de la madrugada, arqueándose de norte a sur, aquí el Primer Padre se ha elevado al cielo,y cuando esto sucede el árbol sagrado Wakah-Chan toca el Corazón del Cielo, ese vacío que existía en esa época constituyendo el norte celeste formando la casa de las ocho divisiones, cuatro en la tierra y cuatro en el cielo, formando las esquinas de un cubo, cuando todo hubo terminado, el Primer Padre transmitió a las constelaciones un movimiento circular “que sostiene la propia bóveda celeste hasta el fin del tiempo”, hasta la siguiente creación. Esto es lo que se escribió en el cielo para que fuese leído por todos los seres no importando rango social, y de esa manera la verdad se trasmitirá siempre. La expresión manifestada en este génesis muestra la relación de las partes con toda la esencia en la vida diaria, en la vida sagrada, en la vida social y comunitaria, no había aislamiento sino unidad en la diversidad, y ese factor transmitía identidad, pudiendo pasar mucho tiempo, pero la oralidad era cátedra maestra para desvelar el misterio que re-unía, re-ligaba, (re-ligare), religión, a cada individuo con los seres superiores para complacencia con la existencia.